Muerte digna

La noticia vino de España. La Cámara de Diputados acogió un proyecto de ley del PSOE —partido en el gobierno—, para regular la primera ley de eutanasia en el país.

Aún cuando no exista certeza de que la ley se apruebe, el debate sobre el poner fin a la vida para evitar alargar el sufrimiento de las personas que padecen enfermedades terminales, incurables o discapacidad crónica con sufrimiento extremo, se ha instalado.

La iniciativa le otorga a las personas que sufren males incurables y en fase terminal el derecho a morir dignamente, a poner fin a sus padecimientos, liberándose del cautiverio más espantoso que uno puede sufrir: el dolor.

El final anticipado de la vida —con aprobación, asistencia y garantía médica—, tiene como objetivo poner fin al sufrimiento. Es la estación límite del ser humano donde el dolor, el padecimiento y el sufrimiento de algún mal terrible que la ciencia no puede curar, termina doblegando la voluntad de vivir.

La eutanasia no es por supuesto la primera opción ante una enfermedad terminal. Primero están los cuidados y el efecto paliativo de la enfermedad. El dolor y los padecimientos extremos son la frontera que definiría el paso de la vida a la muerte.

Seis países europeos y cinco estados federales de los Estados Unidos tienen legislación que permite la muerte asistida. En nuestra región, desde el 2015, solo Colombia posee una ley que permite poner fin a la vida ante sufrimiento extremo y males incurables.

El debate tiene diversos ángulos. Y en el se imbrican consideraciones religiosas, éticas, jurídicas y médicas. Ideas y respeto. No sectarismo, ni fanatismo. Ni prejuicios.

A la muerte se le respeta. En muchos lugares, incluido el Perú, sin leyes que la respalden, existe la práctica de no continuar los esfuerzos médicos para dejar que la naturaleza culmine su tarea. No es muerte asistida. Ni eutanasia pasiva. Es dejar ir.

En ese punto, los médicos paran sus esfuerzos, ponen en neutro sus máquinas y pasan a consolar a los familiares. 

Cuando humanamente no hay nada más qué hacer, aceptamos la muerte. Y nos consolamos en la resignación. Lo que rechazamos, lo que no aceptamos, es el dolor y el sufrimiento perpetuos.

Si vivir con dignidad es la característica que todo ser humano debiera tener, morir con dignidad debiera ser también un derecho humano al paso final. Un tránsito sereno que ponga fin al sufrimiento. 

Morir con dignidad implica no sufrir. El dolor nos mata. Y no solo a quien lo padece físicamente.